“НЕ ВСЕ МЫ УМРЁМ...”
Тайна апостола Павла в поэзии Юрия Кузнецова
“Поэма презирает смерть”, — такова была тема последней (2023) Кузнецовской конференции. И творчески, и по-человечески мне близка эта мысль. Даже Иосиф Виссарионович Сталин, прочитав поэму Горького “Девушка и Смерть”, написал: “Эта штука сильнее, чем “Фауст” Гёте (любовь побеждает смерть)”. Однако есть и другая сторона медали: смерть презирает поэму. По сути своей презирает, что хорошо отражено в известном стихотворении Державина. Там не идёт речь о презрении, но идёт речь о забвении, которое в каком-то смысле сильней презрения:
Река времён в своём стремленье
Уносит все дела людей
И топит в пропасти забвенья
Народы, царства и царей.
А если что и остаётся
Чрез звуки лиры и трубы,
То вечности жерлом пожрётся
И общей не уйдёт судьбы.
Есть некая тень надежды в этих строках: “А если что и остаётся / Чрез звуки лиры и трубы...” То есть посредством искусства. Это к нам обращено — к тем, кто искусством занимается. И подсознательно стремится каким-то образом “застолбить” своё имя в вечности, избегнуть забвения. Но это не всегда удаётся, о чём мы отлично знаем. Страшная река Забвения шумит где-то совсем рядом.
Смерть, как мы, грешные люди, её понимаем, это нечто в корне меняющее и наше представление о мире, и наше положение в нём, чем был очень озабочен Лев Николаевич Толстой всю свою жизнь. Ведь даже в знаменитом гамлетовском монологе не идёт речь о выборе между жизнью и смертью, хотя он всегда позиционируется именно как размышление о выборе. Но выбор возможен при известности альтернатив, а с чем имеет дело Гамлет?
…Умереть, уснуть. — Уснуть!
И видеть сны, быть может? Вот в чём трудность;
Какие сны приснятся в смертном сне,
Когда мы сбросим этот бренный шум, —
Вот что сбивает нас; вот где причина
Того, что бедствия так долговечны...
(Перевод М.Лозинского)
Какие сны нам там приснятся, в том смертном сне? Не будут ли они ещё кошмарней земных? Полная неизвестность! Гамлет не выбирает, он боится смерти, и не потому, что она прекращение существования, а потому, что совершенно непредставимо новое существование. Это тайна. Смерть — это тайна и, в каком-то смысле, одна из главных тайн. Ибо она связана — в христианстве, по крайней мере, — с идеей воскрешения, и тут есть единственный Победитель смерти — Иисус Христос, и известна единственная поэма, презирающая смерть, — Символ веры, где сказано: “Чаю воскресения мертвых и жизни будущаго века”. Смерть связана с воскресением, и это основная тайна христианства, и апостол Павел в своём известном 1-м Послании к коринфянам так и называет её тайной:
“Говорю вам тайну: не все мы умрём, но все изменимся вдруг, во мгновение ока, при последней трубе; ибо вострубит, и мёртвые воскреснут нетленными, а мы изменимся...” (ст. 51 52).
Этот короткий стих вызвал, наверное, наибольшее количество комментариев к Посланиям апостола Павла. Что это значит: “не все мы умрём”? А то, что “при последней трубе”, то есть при последней трубе Страшного суда, некоторые из нас будут живыми (хотя неизвестно, когда и с кем это случится). Им, ещё не умершим, тоже предстоит умереть, а потом воскреснуть? Из 1-го Послания к коринфянам апостола Павла можно понять, что либо этот период будет очень коротким — мгновенная смерть и мгновенное же воскресение, либо мы, как Илья-пророк, живыми уйдём на небо. Мы не будем, перейдя из тленного состояния в нетленное, сохраняться в прежнем качестве — мы изменимся.
Но любопытно, что на заре христианства существовали списки 1-го Послания к коринфянам, где фраза о тайне имела совершенно противоположный смысл, в связи с чем знаменитому комментатору Посланий апостола Павла, Максиму Исповеднику, византийскому святому, жившему в VI-VII веках, задали вопрос: “Поскольку в одних списках Апостола содержатся слова “все мы уснём, но не все изменимся”, а в других — “не все мы уснём, но все изменимся”, то я прошу объяснить, какое из чтений следует считать верным и что эти слова означают?”
Максим Исповедник ответил: “Поскольку оба <чтения> содержатся уже в древних списках, то я полагаю, что, следуя и тому, и другому чтению, понимающий текст согласно благочестию не отдалится от апостольской цели. Слова “все мы уснём, но не все изменимся” следует понимать так: мы все подвергнемся сну смерти, но не все получим взамен славу и дерзновение. В другом <месте> тот же апостол утверждает это яснее. А слова “не все мы уснём, но все изменимся” следует воспринимать так: не все мы уснём сном длительным, так чтобы была необходимость в погребении и распаде, <ведущем> к тлению, но те, кто будут жить в то <время>, перенесут краткую смерть, и долго спать им будет не нужно (как хорошо сказано: “не нужно”! — А.В.), ибо тотчас же произойдёт воскресение, <и тогда> все изменятся, то есть облекутся нетлением”.
То есть Максим Исповедник фактически говорит о том, что два варианта этой фразы: один — “все мы умрём, но не все изменимся”, а другой — “не все мы умрём, но все изменимся” есть некий философский палиндром. Будучи сам отличным философом, он указывает нам, что это, в сущности, одно и то же, “отзеркаленная” посылка: “…следуя и тому и другому чтению, понимающий текст согласно благочестию не отдалится от апостольской цели”.
Подобные антиномии очень любил Юрий Кузнецов. Особенно учитывая, что тема смерти — одна из основных в его позднем творчестве. Точнее, о смерти он писал всегда, с младых ногтей, а в духе 1-го Послания апостола Павла к коринфянам — лишь с начала 1980-х годов прошлого века. Так, в стихотворении “То не лето красное горит...” (1982) он пишет:
Я уже не знаю, сколько лет
Жизнь моя другую вспоминает.
За окном потусторонний свет
Говорит о том, что смерти нет,
Все живут, никто не умирает!
Эти строки есть развитие вечной для русской литературы и нашего народа темы: “У Бога все живы”. Но для Кузнецова понимания этого мистического феномена было недостаточно. Его властно тянуло то, что апостол Павел назвал “тайной”: КАК живы. И вот мы читаем в стихотворении “В день рождения”:
Горит свеча в созвездье Водолея.
А на земле идут мои века,
Напоминая, что душа Кощея
От самого Кощея далека.
Я одинок, я жду освобожденья,
Как хвост кометы, жизнь свою влача.
Мне всё темней в день моего рожденья,
Всё громче Богу молится свеча.
То есть мы будем у Бога живы, но вовсе не так, как живы в своей телесной ипостаси: мы уйдём из жизни тьмы в жизнь света. Однако если это жизнь, то ей претит статика. Свет не может быть однороден по своей природе, и в зазеркалье жизни за светом угадывается ещё свет, как при многослойном северном сиянии. Там, в сияющей юдоли, нет смерти, а значит, продолжается процесс познания бытия, который Кузнецов сравнил с сетями в стихотворении “Бой в сетях”:
Делать нечего! Я погибаю,
Самый первый в последнем ряду.
Перепутанный мрак покидаю,
Окровавленным светом иду.
Бог свидетель, как шёл я по жизни
Дальше всюду и дальше нигде
По святой и железной отчизне,
По живой и по мёртвой воде.
Я нигде не умру после смерти.
И кричу, разрывая себя:
— Где ловец, что расставил мне сети?
Я свобода! Иду на тебя!
У Кузнецова, как и у многих знаменитых поэтов, например, у Николая Заболоцкого, есть стихотворение о русском космогоническом мифе — “Голубиной книге” — “Былина о строке”, но он подошёл к нему с другой стороны, чем подходили доселе. Распахнутые на всю ширину небес страницы “Голубиной книги” — те же расставленные сети, что и в стихотворении “Бой в сетях”, когда собственная жизнь представляется лишь строкой среди неисчислимого количества других строк...
Глянешь вдоль неё — взгляд теряется.
По строке катать можно яблоко,
А в самой строке только смерть искать.
На конце она обрывается,
Золотой обрыв глубже пропасти —
Головою вниз манит броситься.
Я читал строку мимо памяти,
Мимо разума молодецкого.
А когда читал, горько слёзы лил,
Горько слёзы лил, приговаривал:
— Про тебя она и про всячину.
Про тебя она, коли вдоль читать,
Поперёк читать — так про всячину.
“Вдоль читать” — значит жить линейно, в земной системе координат, однако строка неизменно “на конце обрывается”, а точки нет, вместо неё — “золотой обрыв глубже пропасти”, и читать уже можно только “поперёк”, “про всячину”. Эта невидимая точка судьбы в “Голубиной”, или “Глубинной книге”, подводит поэта к разгадке тайны мгновенного перехода из тленного состояния в нетленное, минуя физическую смерть, при последнем звуке труб Страшного суда, о котором говорит апостол Павел в 1-м Послании к коринфянам. В стихотворении, которое так и называется “Невидимая точка”, читаем:
Смешалось всё и стало бесполезно.
Я растерял чужое и своё.
В незримой точке зазияла бездна —
Огонь наружу вышел из неё.
И был мне голос. Он как гром раздался:
“Войди в огонь! Не бойся ничего!” —
“А что же с миром?” — “Он тебе казался.
Меня ты созерцал, а не его...”
И я вошёл в огонь, и я восславил
Того, Кто был всегда передо мной.
А пепел свой я навсегда оставил
Скитаться между солнцем и луной.
Можно даже сказать, что перед нами — не просто стихотворение на тему 1-го Послания к коринфянам апостола Павла, а его поэтическое толкование. И Кузнецов уже по-другому осмысляет свои же строки из стихотворения “То не лето красное горит...” 1982 года, помните?
…За окном потусторонний свет
Говорит о том, что смерти нет,
Все живут, никто не умирает!
Теперь, в середине 1990-х, в стихотворении “Тёмные люди” он уточняет:
Мы все исчезали в сияющей тверди,
Где свет до рожденья и свет после смерти.
Истинно: “Говорю вам тайну: не все мы умрём, но все изменимся вдруг, во мгновение ока, при последней трубе; ибо вострубит, и мёртвые воскреснут нетленными, а мы изменимся...”
“Только бы нам и одетым не оказаться нагими…” (2 Кор. 5:3).
АНДРЕЙ ВОРОНЦОВ НАШ СОВРЕМЕННИК №11 2023
Автор публикации
АНДРЕЙ ВОРОНЦОВ
Описание
Нужна консультация?
Наши специалисты ответят на любой интересующий вопрос
Задать вопрос